默度餘生：與神同夢 二零二二年十月十七日
與神同夢（一）
說九萬遍，信仰是一種「緣分」。所以，重要的，不是俄網能說多少，而是閣下能聽多少。或說，你是否「有緣」與我同夢，以致能聽得見聽得懂我的「夢話」。
聖經也是這樣，是上帝的「夢話」，告知我們天父上帝有怎樣的夢，然後歷經重重夢碎，但祂始終夢心不死，最終以其無窮熱心，成全這夢。
我真的不知道，怎麼有些人，能與神同夢，又有另一些人，怎麼都不能。他們與上帝（及祂的夢）之間，或有緣，或無分，無從解釋，或只能以這些是「我的羊」那些不是「我的羊」，來作個「解釋」。
約 10:25 耶穌回答說：我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；26只是你們不信，因為你們不是我的羊。27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。28我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。
世事紛繁，難以入睡。昨天晚上，我又以慣常的「不懷好意」，在「油管」上搜尋「lord mayor's show london」之類的影片。為什麼？因為每當看到「歌革與瑪各在倫敦的大街大巷招搖過市」，我就會心裡「踏實」。「踏實」之一，是這叫我更能認定誰是大淫婦；「踏實」之二，是這讓我更加確信天理常存——他們一定沒有好下場。
我看你們還能風流、招遙多久！
像我這樣「尋找的」，當然「尋見」。就在這兩個視頻裡，我看見「歌革與瑪各招搖經過所謂聖保羅大教堂」的畫面，都在大約 3:30 之處——
眼下看見的，明明是他們的「招遙與風流」，我怎麼就能認定他們「是大淫婦」，怎麼就能確信他們一定「沒有好下場」呢？
有名有姓的上帝宿敵，就在他們的面前經過，還在「大教堂」門前，居然沒有人驚訝，更沒有人抗議，反倒喝彩歡呼，如此的「國」這樣的「民」，想想看，不是明明白白的「受咒詛」嗎？
太 13:14 在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；15因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。
再說，一個「基督教國家」，還在「大教堂」門前，公然與邪魔外道行淫，而竟還能誘惑萬國信她是「基督教」甚至「基督代理」，這還不算「大淫婦」，誰算？
總之就是，他們的「招遙與風流」，正好證明了——
他們棄絕了上帝；
也被上帝棄絕了！
這些人，分明就是「受咒詛的國民」，他們將必要為今日的「招遙與風流」付上無比沉重的代價。
我黑心？我殘忍？
說話為知音，能聽且聽。
如果，閣下真能「與神同夢」，就一定知道，「大英蛇種」是如何無所不用其極地攔阻、扭曲以至毀碎天父上帝的夢，千方百計不許天父的旨意行在地上，甚至「冒主的名來」，以他們自己的春秋大夢取代上帝的夢。
這幫「偽基督徒」尤其是「偽基督徒領袖」就像當年的法利賽人——
太 23:13 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。……15 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。
他們表面上是基督徒，甚至是基督徒「精英」，「拿著天國的鑰匙」，卻不去打開（真）天國的大門，引導人們進去，反倒「正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去」，甚至到處去「宣」其邪「教」，「走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍」。
這樣的「國」這樣的「民」焉能不受最重的刑罰！閣下若有多餘的同情心，該拿去同情那些被他們禍害與迷惑的國家人民。
他們越是「招遙與風流」，上帝在他們身上的憤怒就越接近極限，越近乎爆發。這是最可靠的，最能讓我心裡踏實的「末日徵兆」。
我這不是說，英國沒有一個真基督徒，沒有一位好牧者，當然還是有的，我稍後會說。但是，從整個英帝的「形態」上看，她是「大淫婦」無疑，不要跟我爭論。
……
夢向大同
是的，我的思想很封閉。但誰的思想不封閉？看著歌革與瑪各在大教堂門前經過而沒反應甚至歡呼的群眾以至牧師，何只思想封閉？連眼睛都「封閉」了。
我不能解釋，我但知道，人似乎真有些「天生」（這可理解為某種「封閉」）就有的思想，至少是某種思想傾向，以致，譬如，對「大同理想」，他會「先天」地嚮往或「先天」地抗拒。這絕對不是小事。就這樣的一個「先天傾向」，會壓倒性地影響甚至決定你對基督信仰的理解，以及你對大英帝國及她的「文明」的觀感。
最近時局十分「熱鬧」。俄烏打到「核戰邊緣」，到處打風水浸到差不多「世界末日」，中美惡鬥至幾乎「全面開戰」，疫情當然還是沒完沒了（「躺平」只是自欺欺人）。但不要在這些事上找「末日徵兆」，沒用的。
明白嗎？「末日徵兆」的關鍵在於「沒得救」這三個字上。最能夠證明人類「沒得救」的並不是怎麼樣的天災人禍，而是人類的「無恥與無知」已到何等程度。
與其糾結主幾時回來，不如糾結主回來時怎麼「看」我們——
你？誰啊？
我是主的羊嗎？
就做個小測試吧。
請自行上網查找一下，看人們怎麼「解」使徒行傳二章的「凡物公用」。都說不是你讀經，是經讀你，憑著你對「凡物公用」的「解法」，我就知道閣下有沒有「與神同夢」，就知道你究竟是「什麼人」。
……
越自由，越墮落！
順帶一說，有些國內讀者或會因看不到上面提到的「油管視頻」而不開心，好像有什麼「損失」，甚至覺得「低人一等」。
不是這樣的！
那些在所謂「自由」國家或地區裡，能從網絡甚至在現場，看到「歌革與瑪各在大教堂門前招遙經過」的，會多得著些什麼嗎？
有的，「罪加一等」！
默度餘生：與神同夢 二零二二年十月十九日
與神同夢（二）
使徒行傳第二章，另外還有第四章，提到的「凡物公用」究竟是什麼回事？
徒 2:44 信的人都在一處，凡物公用，45 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。
徒 4:32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。
大家只要從網絡或者書本上查找一下，就一點不難發覺，大多數「解經家」們解來解去，都只為「解明」一事，那就是——
「這不是共產主義！」
例子一街都係，隨手舉兩三個。
使徒行傳中的凡物公用
徒2:44-45與徒4:32-35均提到，當教會在耶路撒冷開始後，信徒凡物公用，將田產家業變賣，彼此分享。而這種分享的實踐，也是徒6:1-6希臘化背景的寡婦在供給上被忽略的遠因，最終帶來七個執事的設立。在後來的教會歷史中，不斷有人倡議回到初代教會「凡物公用」的理想，主後20世紀開始於山東的「耶穌家庭」（主後1927-1952年），實行凡物公用，取消私有財產，便是深受 徒2:44-45; 4:32-35影響而產生的團體。因此，徒2:44-45; 4:32-35所談的凡物公用，值得深入探討。
關於徒2:44-45; 4:32-35所談的凡物公用，首先需要釐清，這是否為初代教會的強制規定。從徒4:36-5:11的記敘來看，這樣的做法應非初代教會的規定：彼得在徒5:4指責亞拿尼亞說，「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？」表示當時教會並未規定信徒必須變賣田產，歸教會所有，同時即便將田產變賣，也沒有規定需要全數歸公，一切仍由信徒作主。將財物捐出公用，為信徒自願的舉動，而亞拿尼亞的問題在於欺騙（徒5:4），並非因為他沒有將財物全數交出。不僅如此，徒12:12-13提及馬利亞的家，家中並有使女，顯示這個宅邸仍為私人所有，並未如徒2:44-45; 4:32-35所言，變賣換成銀錢，供給教會。因此，徒2:44-45; 4:32-35宜理解為用概括性的筆法，描繪初代信徒自願將財物與其他信徒分享，而徒4:36-37特別提到巴拿巴所做的，應是要以他的自願捐贈，為他人的榜樣。
由於凡物公用是出於初代信徒自願，便需要進一步瞭解背後的動機。這個動機，應與耶穌自己的教導有關：路12:33; 18:22談到變賣一切賙濟窮人，路14:33提到門徒需撇下一切所有的，而路10:25-37好撒馬利亞人的比方指出，「愛鄰如己」便是將他人的需要，當做是自己的需要，此外，太25:31-46綿羊與山羊的比方點出，做在最小的弟兄身上，便是做在主身上。初代信徒凡物公用，是他們為實踐耶穌的教導所想出的方式，這樣的方式，在教會人數增加之後，曾遇到分配不均的困難（徒6:1-6），同時也缺乏永續執行的可能（其中並無生產增值的計畫），以致使徒行傳中在教會離開耶路撒冷之後，並未再提及類似的實踐（與此相對的，是保羅在帖前4:11-12; 帖後3:10-12對親手做工的強調），但耶路撒冷初代信徒藉由凡物公用，表達出他們對主的委身，並對弟兄姊妹的愛。
此外，徒2:44-45; 4:32-35凡物公用的記敘，可能還有使徒行傳宣揚福音與向外人辯護的目的（見徒1:1使徒行傳簡介之「寫作目的」〔25頁〕）。當時希臘文化認為，真實的友誼，是「大家公用，同時一心一意的」，這些想法與徒4:32的用詞接近，因此凡物公用的記敘，可以向希臘背景的讀者展示，基督信仰已經體現了希臘人對友誼的崇高理想。
這篇，用語上還算含蓄客氣，或說「政治意味」不算十分強烈，沒有明說「這不是共產主義」。不過，「這樣的做法應非初代教會的規定」，「凡物公用是出於初代信徒自願」，即「非強迫性」，並且，這個做法「缺乏永續執行的可能」，即「偶然性」，雖則沒有明說，也實在是暗示了——「這不是共產主義！」
至於不含蓄客氣，「政治意味」遠多於「信仰意味」的，多著。
使徒凡物公用 初期教會實行共產主義？
使徒行傳初期教會凡物公用，是否意味著第一世紀的教會實行共產主義？
經濟學家傑里·保耶（Jerry Bowyer） 在《基督郵報》（The Christian Post）發文，從希臘文化、歷史背景、宗教改革的角度分析。
希臘文化：會員財產交團體託管
保耶表示，古代世界有共產和私有財產的觀念，使徒行傳4章32至37節記載：「多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用……內中也沒有一個缺乏的；因為人人將田產房屋都賣了……。」
從希臘文的文法，指到信徒將財產出售並且交給門徒分配，是一種「不定過去」動態，不帶有任何時間和意義，沒有包括未來式，純粹描述一種時態與時間無關。
另一方面，從死海古卷發現，第一世紀希臘文化要求組織成員出售私有財產，交給團體託管，這是成為會員的必要先決條件，如果發現財產被扣留就會產生後果，例如糧食分配被削減。
共享財物屬靈操練
保耶又指出，在初期教會基督教運動之下，並不要求門徒匯集資金才批准他們作會友，重點是不可向上帝撒謊，使徒行傳5章3至5節彼得明確告訴亞拿尼亞：「為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢……亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。」
亞拿尼亞因為保留了財產，欺騙上帝對聖靈撒謊受到懲罰，結論是早期教會沒有實行共產主義，教會要求門徒交出財物由中央管理，等待有需要的時候分給有需要的人作為救濟目的，這是一種屬靈的操練，門徒學習共享以及對上帝的倚靠。況且在保羅書信多次提到信徒有他們的房子，因此私有財產沒有被沒收。
保耶以宗教改革時期為例，當年代共產主義運動正在興起，有些人錯誤解讀使徒行傳第4章，甚至扭曲聖經用來支持打擊財產私有化的行動。保耶強調，這是異端的觀點與事實違反，他個人認為，強行控制和分配他人財富的人，跟聖經的教導同情和慷慨背道而馳。
長篇大論，東拉西扯，大家嫌煩，就給大家看一個十分簡潔的結論，出自一本通行的注釋書《聖經啟導本》——
看到嗎？弦外之音，是這個什麼「凡物公用」，不過一時為之，事出「偶然」，意思即是「不足為法」，「可以不理」，甚至「最好不理」。
其實很好「理解」。這世界久已「聞左色變，聞共反感」。西方偽基督教世界，固是「資本主義永垂不朽」，就是咱家中國，實質也只有「中國特色的資本主義」，何來「中國特色的社會主義」？
在這樣的「大政治氛圍」之下，「解經家」們的「使命」就不是去講解清楚（更不要說實踐）使徒行傳「凡物公用」的真情大義，而是要在第一時間「撇清」它跟共產主義的任何「可能關係」，務要證明「這不是共產主義！」
這就「功德圓滿」了！
……
它是天空裡的一片雲
他們的「論點」，講來講去，不外是，這個什麼「凡物公用」，不過是「天空裡的一片雲」，「出現少時就不見了」（雅 4:14）。
他們一致認定，使徒行傳二章及四章記載的「凡物公用」，不過是一個「歷史偶然」，既非定制，更沒強迫，並且只在非常環境下，在很小範圍裡，實踐過就那麼很短很短的一段時間，之後，就沒有之後了。
怎麼樣的「非常環境」？不就是：一、五旬節期間信主的猶太人，有許多是從外地來的，他們原先以為過完節便走了，帶來的路費有限。二、當下，信徒以為（狹意的）「末日」已經到了，主必快（字面意義）來。三、這麼一來，外地來的就不打算走了，留在耶路撒冷等耶穌再來，但路費用光了，怎麼辦？而本地有「田產」的信徒，則以為主都要來了，何必再屯積財寶，不如賣了分給眾人，積財在天。
誰想到，主來得例牌「有點慢」。過沒多久，耶路撒冷教會就大受迫逼，外地來的信徒自然要走路了，大夥兒一哄而散，這一來，原本的「非常環境」（主觀上的與客觀上的）都沒有了，於是乎，「凡物公用」便再沒下文了。
自然，我們的牧師學者們總是十分「斯文優雅」的，「凡物公用」不是共產主義，但這無礙於，這也算是一個很不錯的「愛心體現」與「信心操練」喲，可以在「靈意」上稍稍參考一下，總之套話連篇。
這就「完事」了！
問題是，這樣解來解去，「凡物公用」到底是什麼回事呢？
還可以是「什麼回事」呢？……
……
「不是即是」
戰國時代，有一位哲學家，提出了「白馬非馬」的說法，我們的「解經家」們更厲害，創造了「不是即是」的「解經法」。
「解經法」——「解」決聖「經」之「法」！
諸君要是心清耳靈，就會聽出，他們口中筆下的「凡物公用不是共產主義」實質即是「凡物公用是共產主義」。
還不明白？你慧根淺啊！
諸君可知，什麼謂之「共產主義」？
你別來跟我說什麼「唯物辯證」、「剩餘價值」、「階級鬥爭」，那只會更加顯得你慧根淺啊！
「共產主義」的真正「意思」是——
它是一個「歷史的錯誤」！
它是一個「歷史的笑話」！
回頭再看我們可憐兮兮的「凡物公用」，難道閣下還沒看得出，它被我們的「解經家」們幾乎全體一致地「解」成了——
早期教會的「凡物公用」是個「歷史的偶然」！
說得更直白些——
早期教會的「凡物公用」是個「歷史的錯誤」！
說得更更直白些——
早期教會的「凡物公用」是個「歷史的笑話」！
一經對照，就明明白白了，最早期的教會的「凡物公用」，這不就成為了另一版本的「共產主義」麼？只有最「白痴」的人才會真心夢想與繼續追求。
我們的「解經家」們手段實在高明，他們一方面，明言「早期教會凡物公用不是共產主義」，可另一方面，又暗示「早期教會凡物公用就是共產主義」，都是——
基於對現實與人性的「誤判」，
從而產生出來的「歷史笑話」！
他們說的並不是全無「根據」。主耶穌遠遠比信徒們想像的「來得慢」，某種「共產化的教會生活」難以長久為計，這些都是事實，不容否認。事實上，使徒行傳也沒有過度「美化」或「理想化」當時教會「凡物公用」的做法。除了主「來得慢」之外，「凡物公用的教會模式」本身，也很快就「出了問題」（容後說，大家自己先查看相關經文），這就更給「凡物公用偶然論者」好一大把口實了。
默度餘生：與神同夢 二零二二年十月廿一日
與神同夢（三）
怕大家還是看不懂「今日基督教」到底是怎麼「看待」使徒行傳所記載的，最早期教會的「凡物公用」（以下就簡稱「凡物公用」），再給大家看一個相當簡潔而且很「標準」的例子。
凡物公用的意義和原則
在耶穌復活升天後的第一個五旬節時，應許的聖靈降臨，建立了使徒時代的初期教會。因著聖靈的帶領與真理見證的感化，一日之中，有三千人受洗，進入了教會。《使徒行傳》第二章42-47節即簡潔地記錄了初期教會生活概況，讓我們可以概略地認識當時信徒信仰生活的情形，和教會得以迅速增長的原因。令人好奇的是「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人」，好似他們都把房子、田產賣了，然後建立一個集中式的基督徒社群，實行近似「共產」的制度。只是這樣的臆測，恐怕並不是那麼精準。當然，更不可以認為這就是今日教會應該採取的最佳模式，而全盤效法。當時教會這樣的運作模式，或許只是聖靈特殊的感動，及符合教會一時的需要，卻不是神對教會最終的心意，雖然某些的作法持續了一段時間，但後來神以「猶太人大逼迫」的方式，叫門徒分散傳福音去了（參：徒八1、4）。不過其中所帶出的服事、奉獻、團契和濟助等精神，卻是基督教歷久不衰的真理，是我們要奉為圭臬的。
看到嗎？這篇「範文」所用的，完全就是我上文所說的「套路」，作者「志在」強調「凡物公用不是共產主義」，只是「教會一時的需要，卻不是神對教會最終的心意」，意思即是「不足為法可以不理」。當然啦，最後會隨口「附送」幾句「不過其中所帶出的服事、奉獻、團契和濟助等精神，卻是基督教歷久不衰的真理，是我們要奉為圭臬的」等廢話，說了等於沒說。
我說過許多遍了，聽別人說話，要「懂得聽」，聽什麼？就是別在意他們表面言辭上「說了什麼」，要在意他們骨子裡究竟「想說什麼」。
連同早前引述的例子，「今日基督教」對於「凡物公用」的「看法」，非常清楚而且十分一致：
慶幸它不是絕對要求！
慶幸它沒有長久落實！
慶幸它很快胎死腹中！
對於「凡物公用」，這些「解經家」們自會隨口說幾句「其中所帶出的什麼精神卻是基督教歷久不衰的真理」的恭維廢話，但盲的都看得出，他們對「凡物公用」的理想與夢想，一點都不欣賞，更不嚮往，對於它的不是（他們以為不是）絕對要求，沒有長久落實，甚至很快就胎死腹中，連半點「痛惜」之心都沒有，反「額手稱慶」還「奔走相告」，只差在沒公然放鞭炮（中式）或開香檳（西式）大事慶祝而已！
實情是，我們「今日基督教」對於什麼「私產主義市場經濟」，有非常的「信仰」，「心裡充滿什麼」就自覺或不覺地「說」出來了。
不是你讀經，乃是經讀你，使徒行傳二至四章的「凡物公用」，跟利未記廿五章的「安息年與禧年」相類，都是最可以試驗出「閣下是誰」的經文。
……
時辰未到？
誰不知道，「凡物公用」在早期教會只實踐過一段很短很短的時間，的確有其特定背景，而且很快也「出事」了。後來，在教會歷史上，雖則有個別「教會小群」生硬模仿，但都不能長久，更加不成氣候，終歸是沒有下文了，「今日基督教」更普遍視之為「歷史笑話」。
沒錯，聖經的確沒有理想化「凡物公用」，更加明白指出，這個「教會模式」很快就出事了。
先有「主觀條件」或說「人性」上的問題。
徒 5:1 有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，2把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。3彼得說：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？4田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄上帝了。」5亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。
民主社會，網絡時代，個個都是「經濟學家」與「心理專家」，都很會說「共產主義」怎樣違反人性，怎樣「吃大鍋飯」只會養懶人，只會窒息人的「積極性」，大大妨礙人類的文明進步社會繁榮。至於「凡物公用」（例如香港曾出現過「少時」的共享單車），就是今天我們那麼「文明」了，也會有因著人之貪方便貪便宜，而難於實踐的問題。
要之，大至「共產經濟」，小至「共享單車」，對人性的公德與善意都有十分高的要求，但像亞拿尼亞、撒非喇夫婦這類「不誠實」的人，一定有，只要有幾個，大家的「互信」便會崩潰，這制度也就無以為繼了。
退一步說，就是大家（群體內）都普遍善良，「主觀問題」比較少，卻並不意味就沒有別一些「客觀條件」上的問題。
徒 6:1 那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。
我肯定信徒裡的希伯來人（意即本地猶太人）不是「故意忽略」說希臘話的猶太人中間的寡婦們的需要，即這無關於「人性」。問題是，這「忽略」又是怎麼造成的呢？不是說好吃大鍋飯大家共用的嗎？
當知五旬節當日的方言異象——大家可以忽然聽懂其他人的「鄉談」，只是個一時異象，不意味他們之後就誰都聽得懂不同地方生活長大的猶太人的方言，即說希臘話的猶太人跟說希伯來話的猶太人，還是不能完全無礙地溝通的。說白些，五旬節異象後，他們之間的「語言障礙」仍在。
事實上，人與人的溝通，除了「語言障礙」之外，還有「群族障礙」甚至「階級障礙」。說希臘話的猶太人中間的寡婦，用今天的話表述，就是一個顯然的「弱勢群體」。本地說希伯來話的猶太人並不是「故意忽略」她們的需要，但是由於人際溝通上的重重「障礙」客觀上仍然存在，就少不免不是故意也會出現忽略的情況。
五旬節異象，雖則一下子風風火火，好像天國不只馬上甚至已經到了似的，但「人性」（主觀環境）與「世界」（客觀環境）並不是真的已經全然改變徹底顛倒。換言之，要真正落實「凡物公用」的夢想——
時辰未到！
我絕對不否認，最早期教會在「凡物公用」上的實踐，的確有「操之過急」與「未合時宜」的問題（這就給我們的「凡物公用偶然論者」諸多口實）。
問題是，那又怎樣？……
……
信是有緣
對，問題是，那又怎樣？
那就足以證明「凡物公用」只是空中樓閣可以不理麼？
那就應該為著「凡物公用」的胎死腹中而十分高興麼？
那就可以拿來反證「私產主義市場經濟」合理當然麼？
為什麼不可以倒過來——
為著「凡物公用」的理想與夢想，因種種原因，而不能長遠落實以至成人間定理規範，而感可惜甚至痛心，並因而更加期待與嚮往，終有一天，一切妨礙「凡物公用」實現的主觀的與客觀的攔阻，都會成為過去，從此——
天下為公，萬世大同！
有人明白我說什麼嗎？
大家眼前所見，都是一樣的「現實」，那就是「共產理想」（不只是狹義的馬克思）久成笑話，「私產主義」已然通行天下。但是信仰之為信仰，就是它並不是從「現實」之中推論出來的，乃是來自一片先天的執念，或說緣分，出於各人無法言述的心靈根性，故——
你，可以選擇「接受」甚至歌頌「現實」，安然居於這樣的世界以千秋萬代。
你，也可以選擇「不接受」，默然等待這世界過去，直到另一個世界另一片天地，翩然而至。
信仰是最「不講邏輯」的事！！！
默度餘生：與神同夢 二零二二年十月廿四日
與神同夢（四）
早前引述過一段文字，內容本身已夠語無倫次，加上一些應是繙繹上的問題，就更語無倫次了。請大家忍耐著再讀一遍。
使徒行傳初期教會凡物公用，是否意味著第一世紀的教會實行共產主義？
經濟學家傑里·保耶（Jerry Bowyer） 在《基督郵報》（The Christian Post）發文，從希臘文化、歷史背景、宗教改革的角度分析。
保耶表示，古代世界有共產和私有財產的觀念，使徒行傳4章32至37節記載：「多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用……內中也沒有一個缺乏的；因為人人將田產房屋都賣了……。」
從希臘文的文法，指到信徒將財產出售並且交給門徒分配，是一種「不定過去」動態，不帶有任何時間和意義，沒有包括未來式，純粹描述一種時態與時間無關。
另一方面，從死海古卷發現，第一世紀希臘文化要求組織成員出售私有財產，交給團體託管，這是成為會員的必要先決條件，如果發現財產被扣留就會產生後果，例如糧食分配被削減。
保耶又指出，在初期教會基督教運動之下，並不要求門徒匯集資金才批准他們作會友，重點是不可向上帝撒謊，使徒行傳5章3至5節彼得明確告訴亞拿尼亞：「為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢……亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。」
亞拿尼亞因為保留了財產，欺騙上帝對聖靈撒謊受到懲罰，結論是早期教會沒有實行共產主義，教會要求門徒交出財物由中央管理，等待有需要的時候分給有需要的人作為救濟目的，這是一種屬靈的操練，門徒學習共享以及對上帝的倚靠。況且在保羅書信多次提到信徒有他們的房子，因此私有財產沒有被沒收。
保耶以宗教改革時期為例，當年代共產主義運動正在興起，有些人錯誤解讀使徒行傳第4章，甚至扭曲聖經用來支持打擊財產私有化的行動。保耶強調，這是異端的觀點與事實違反，他個人認為，強行控制和分配他人財富的人，跟聖經的教導同情和慷慨背道而馳。
這位學者喚「保耶」，但我看出他不怎麼「保耶」——保衛主耶穌及祂的教訓，倒相當相當的「保私」——殫心竭力保衛他真心信奉的「私產主義」。事實上，今日基督教裡，一街都是這樣的「保私」牧師、學者與信徒。
保耶的理據不外有二。第一招是祭出「原文」來唬你——
從希臘文的文法，指到信徒將財產出售並且交給門徒分配，是一種「不定過去」動態，不帶有任何時間和意義，沒有包括未來式，純粹描述一種時態與時間無關。
什麼是希臘文動詞的「不定過去」動態？網上找來了個解釋：
不定式（Aorist）基本用法：不指明（Undefined）：這是不定式最基本的用法，作者意思是：「我只告訴你動作發生，沒有額外意思。」【來源】
好厲害呀，「原文一出，誰與爭鋒」？「原文」用字（時態）都話「沒有額外意思」，意思即是，「凡物公用」什麼只是發生一次的「偶然事件」，並沒有要我們「持續」或者在「將來」進行同樣的事的「額外意思」，云云。
保耶的第二招是以不相干的「例子」來誤導你——
另一方面，從死海古卷發現，第一世紀希臘文化要求組織成員出售私有財產，交給團體託管，這是成為會員的必要先決條件，如果發現財產被扣留就會產生後果，例如糧食分配被削減。
保耶以宗教改革時期為例，當年代共產主義運動正在興起，有些人錯誤解讀使徒行傳第4章，甚至扭曲聖經用來支持打擊財產私有化的行動。
保耶先以「死海宗教社團」（愛悉尼派或昆蘭社團，按此參考）為「例」，明言暗示，什麼「凡物公用」並沒有什麼了不起，看，人家那些「宗教社團」都曉得來這一套。進一步的明言暗示，就是別的宗教社團都想得出甚至實踐過這樣的「宗教經濟模式」，那什麼「凡物公用」就不見得「是」或「需要」出於聖經啟示了。
保耶還強調，聖經的「凡物公用」是「自願」的，跟其他社團的有所不同。弦外之音是「共產主義」該是緣於那路「社團」，而非早期教會，云云。
再來，保耶又以「宗教改革時期當年的共產主義運動」為例，來從另外一個角度唬你。什麼是「宗教改革時期當年的共產主義運動」呢？大體就是指以「閔采爾」為代表的「激進重洗派」。
由於再洗禮派思想對閔采爾的重要影響，有人甚至將從未接受過成人洗禮的閔采爾直接歸為再洗禮派的一員，而閔采爾掀起的農民戰爭也增加了再洗禮派運動的“激進”色彩。
在閔采爾的社會批判中包含著一個“反物質主義”（antimaterialism）的核心因素。學界對他是否真的提出財物共有的觀點存在爭議，但其反物質主義的社會綱領產生出一種全體基督徒經濟平等的思想。閔采爾認為，沉迷於物質與上帝之於所有造物的主權是對立的：“財產制度與上帝的主權決然對立。”這也是恩格斯將再洗禮派視為“共產主義先驅”的最直接原因，他認為閔采爾的政治經濟綱領“接近於共產主義”，其宗教思想則“接近於無神論”。【來源】
對於久已「反共反上腦」的我們，聖經中的「凡物公用」跟惡名昭彰的共產主義扯上關係，這已夠可疑，沒想到連宗教改革時期被「主流改教派」視為異端的「激進重洗派」原來都跟它「有染」。那還得了？！
雖則這個「有染」，明面的說法十分「客氣」，不過是指使徒行傳關於「凡物公用」的記載，被那些人「曲解」和「利用」了。之不過，一段經文一個事例，那麼容易被人「曲解」和「利用」，就不言而喻，這樣的經文與事例「有毒」，不但不足為法，更最好別去碰它。
厲害呀，明面上，只是否定了那些「激進派」或者「異端」的做法，實質是把經文本身都否定了。
殺人不見血！！！
……
汝是何人？
說十萬遍了，不是你讀經，是經讀你。
一段經文，準確說，一段如斯 美 好 動 人 的信仰實踐——
徒 4:32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。33使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。34內中也沒有一個缺乏的；因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，35放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。
就因它的動詞用了「不定過去動態」——可以不理？
就因它跟某些失敗或惡劣的社團沾上關係——最好不理？
真他媽的不知所謂！
傻子都該懂得的這個道理：何只讀經解經？讀書看報，甚至日常與人溝通，都一定要看上文下理與脈絡語境，來解讀對方的真正意思。豈能只以片言隻語甚至一個動詞時態，就作出結論呢？
使徒行傳的「凡物公用」只是一個「孤立的記載」嗎？難道它跟——
支派是拈鬮分地而非多勞多得更非誰惡誰得（書18至22章）
「不可多積金銀」等真正的以色列立國憲章（申17）
大衛說過「應當大家平分」的弟兄原則（撒上30:24）
大衛對「弟兄和睦同居」的不死夢想（詩133）
還有安息年與禧年「超理想主義」的律例典章（利25）
以至「這國不舉刀攻擊那國」的無比的大同世界（賽2,65）都沒有關係嗎？
我怎麼不知道，「應當大家平分」等理想，從未真正的、大範圍的與長久的落實，甚至類近的嘗試，歷史上曾造成許多「笑話」與「悲劇」。
但是，難道閣下看不出，這些「不可能的任務」，聖經絕對不只提過一兩次，而是三四五六七八次。在在可見，我們的天父上帝，對那一片大同天地，對那一個大同理想，祂是多麼的死心不息，多麼的夢心不死！
我早說過了，舊約律法中最重要的安息年與禧年，以色列人從來沒有守過。至於什麼「王不可多積金銀」的立國憲章，哪個白痴會聽你的？還有什麼拈鬮分地，以色列的地界一早就亂七八糟了，誰有錢甚至誰有手段（想想亞哈與耶洗別），就可以多佔地土。
「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」？（太5:5）
這世界真有這樣的事嗎？
明白我說什麼嗎？不錯，「凡物公用」只實踐過那麼一陣子，可是，你看，安息年與禧年，連影都沒有啊。
你說「凡物公用」什麼的，違反人性不切現實，可是，真真正正的上帝吩咐的律例典章，有多少是「符合人性切合現實」的呢？你說！
豈不知道，我們的天父上帝才是天上人間最最最貨真價實的「造夢者」。
天父從一開始，要建立的就是大同世界（伊甸園裡何來也何須「私產制」），祂最終的夢想，也是成全這大同世界。中間，雖因人的作梗與破壞（最最最可憎就是那些引經據典以證明「私產制合聖經」的牧師學者），始終無法在現今世界落實，但天父夢心不死，終有一天，祂會差派主耶穌親自再來，清洗一切「攔阻」，最重要的是，領千萬聖徒重回大地，來幹什麼呢？就是要替換掉舊世界的整個「領導班子」，就這樣，千禧之國大同之世，於焉實現，好得無比。
凡與神同夢的人，都會明白我說著什麼！
……
聖經「一本」與人性「一體」
聖經是「一本」的，必須一整本來解讀。故此，「凡物公用」斷乎不可抽離於上帝貫串於整本聖經裡的「大同夢」來理解與演繹。
同樣，人性也是「一體」的，你心裡要是有父有家有弟兄，自必嚮往一個「兄弟大同」的世界。當知道，弟兄和睦同居，最快樂的不是弟兄，而是父親，因為這才像一個家啊。人若真有愛父愛家愛弟兄的心，我想像不到，他有什麼可能，會對從禧年律例到凡物公用的記述，沒有這樣的大感動——
嘆息與痛惜它至今無法實現，
深信與切慕它終會成為現實。
正是見微知著，憑著你怎麼「看」（解）這好像只佔短短幾節經文的篇幅的「凡物公用」，就足以知道，你是什麼人，你心裡真信什麼。
默度餘生：與神同夢 二零二二年十月廿六日
與神同夢（五）
人的天性本就十分偏向「捨難取易」。不信的人還「好」，意思是「老實」，他們捨難取易就明明白白老老實實的捨難取易，不「裝蒜」，更不「解釋」。
我們基督徒，尤其牧師學者，就很不同了，意思是，很會「裝蒜」，而且，更多的時候，連裝都不裝，只「解釋」。
路 18:22 耶穌聽見了，就說：「你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」
譬如，「凡物公用」，或者「變賣你一切所有的」，我們做不來，準確說是不願意做，卻很曉得「解釋」，說，這裡的動詞用了個「不定式」，這事有其特定背景，這吩咐只是針對某人或某些人來說，這只是一個「比喻」，取其「精神」即可，沒必要按照字面解讀，之類。
如此「解釋」來「解釋」去，何只這些驟眼看去比較「極端」的經文與事例，幾乎整整一本聖經，都被我們「解釋掉」了，成為「常識」甚至「廢話」。
有一位牧師就是這樣「解」——第八條誡命：「不可偷盜」。
第八條誡命－「不可偷盜」，不僅是不拿不屬於自己的東西，而且要把別人當得的給他。別人當得什麼？這在政治理論上，像共產主義根本否定有私產；而很多理想主義的基督徒都覺得我們應該共用、共享，沒有把東西給那缺乏的人就是偷。我想這樣是太過了。我相信還是有私產。
以弗所書4:28，保羅說，「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」這勸告很奇怪，難道是以弗所教會有那麼多小偷和遊手好閒的人？這有可能。但在基督教裡，我們不是只講負面的不可，特別講到十誡，所有的「不」後面都有個「要」：你不可殺人，你要維護別人的生命；你不可姦淫，你要尊重別人的身體；你不可偷盜，你要把別人該得到的給他；你不可貪戀，你要相信上帝給你的是豐富的；你不可作假見證，你要講真實的話。我們也講正面該做的。
我認為基督教的觀念裡有很清楚的「私產」觀念。像約翰洛克（John Locke）會說「從勞力賺得的，還有合法的贈與，比方中了樂透，或有人贈與給你的，那都算是我們的財產」。在西方或資本主義國家裡（包括台灣）這種「財產神聖」觀念都很強，這是我的東西。
看起來保羅在這裡講的也是這樣，以前偷的不要再偷，你要辛苦工作就有收入，就可以把東西分給缺少的人，跟人分享。保羅也沒有反對買樓、買車、娶妻。這些都對，可以有很大的彈性的。比較激進的社會主義者就說，只要有多的，就應該分給別人。這並不合聖經。
在西方，即使「後基督教國家」，像比爾蓋茲這些人，雖然不是基督徒，但他成立基金會，鼓吹富豪，累積財富幫助落後國家民生。這種想法，我覺得是從基督教文化來的。
基督教強調你要努力工作，新約舊約都是這樣，包括不可偷竊。但是，你所有的東西，連你的身體，都不是你自己的。是，你的知識、錢財、論文、專利、版權，有些東西是政府、國家、社會給你的，你也有相當的權力可以用它，但我們基督徒要記得一件事：我們本無一物，你的生命、氣息、動作、身體、家庭、時間，通通是神給你的，你只是管家，將來要算帳的。你說是你賺來的，沒有錯；但是祂給你的機會，是祂給你的聰明才智，是祂借你的聰明才智；是祂給你的上進、讀書的心志，你才能得到且累積的。
不管世人覺得是運氣，阿拉伯人腳下就是有那麼多石油，或你是一個很有天賦能力又很努力的人，像Michael Jackson、NBA球員、名模林志玲，以至於你得到極多的金錢。這些都是很合理的，是你的，我們不否認。人間看這些，包括佛教講，就是因緣，沒有理由，是虛空的。但我們信上帝的人說，這不是虛空，從亙古到永遠，「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」（詩篇24:1），一切都是上帝的安排和帶領。因此，基督徒有私產，願意尊重人的版權，或自己有版權、專利權、肖像權或這權那權，都很好。
我們基督徒也不一定能理解，為什麼神使人的起跑線上不一樣。而這世界如何去糾正，讓世界更公平合理一點，我們今天通通不談。我們要談的是聖經上講的，我們努力工作得到相對的財產，很好，但要知道一切都是屬上帝的。……
這篇「偉論」其實還沒有引完，但是「廢話」讀到這裡，已經到了我的極限。諸位受得了的，請按此自己讀下去。
這位牧師哪裡是在解經呢？明眼人一眼看得出，約翰洛克的「理論」與比爾蓋茲的「見證」，在他心中的「分量」，遠遠比聖經啟示重得多。他心心念念的，不過是「利用聖經」合理化以西方偽基督教文明為主導的「私產主義世界觀」。然後「教導」大家，在碰都不碰「私產主義世界觀」的大前提下，裝模作樣做些泛泛的好人好事而已。
就「講呢Ｄ」（說這些），你引聖經來幹啥？！
……
極端者信！
我真的好悶，我疑心沒人聽明白我說什麼。
信仰之為信仰，就係要「極端」!
眾牧師云：
凡物公用，變賣所有，太極端，共產主義，更極端，都十分不足為法，大家不如在「專重私產」的大前提下多做些好人好事，那就很可以了。
若就是這樣，主耶穌何只不必再來，就連一來都用不著。想想，有約翰洛克的「理論」與比爾蓋茲的「見證」，這不就很足夠麼？
事實更是，在這位牧師眼中，「私產主義世界觀」，大體上在這個世界裡落實得相當不錯啊，頂多需要我們在個人行為上做些修補調校，譬如多做些慈惠施捨之類！
就剛剛，我「忍耐」著聽完這位牧師在油管裡的兩個講「末世論」的視頻（諸位受得了的，請按此自己看），自是一貫的廢話連篇。
我半隻字都聽不出，他對「主再來」有半點期待，更別說興奮雀躍。
何以致此？
一句話，「沒需要」！
他對眼下這個「文明世界」，實質非常滿意，十分享受。都好端端的，主耶穌來與不來，有什麼打緊。甚至，你最好別來。
再說一遍，信仰之為信仰，就係要「極端」。
看，這位牧師，他的觀點，是那樣的「持平」——實質「圓滑」，模菱兩可，對於這個世界，他會有什麼「看不開」嗎？他會有甚麼「此生難圓」的夢，要等主再來成就嗎？他會有什麼悲憤甚至控訴，必要等主再來給他伸冤平反嗎？統統沒有。
主耶穌啊，我願你來！
諸君可知，人除非有非常「極端」的心念，否則斷不可能說出「主耶穌啊，我願你來」這句「非常的話」的。
對於這個世界，不要說滿意、欣賞、崇拜，就是，你只要稍稍「適應」了，你都決不可能真心動情地說出「主耶穌啊，我願你來」這句話。
詩 133:1 看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！2這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；3又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裏有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。
你看見大衛的夢嗎？
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」
你看見弟兄的冤嗎？
這樣的夢，這樣的冤，都含著淚，泣著血！
主耶穌啊，我願你來！
一個人能真心實意地說出這句「非常的話」，只得一種可能，那就是，他有「非常的夢」，有「非常的冤」；此夢，此生無以圓；此冤，此生無以雪；故此，他必須等待主耶穌基督再來，審判世界，更新天地，好讓他圓夢，好替他平冤。
有非常的夢，有非常的冤，此之謂「極端」！
不「極端」的人，不需要信，事實他也決不可能信！
默度餘生：與神同夢 二零二二年十月廿八日
與神同夢（六）
若說使徒行傳的「凡物公用」
只有曇花一現，
則利未記的「禧年」
極有可能
連「現」都沒有現過！！！
證據？
想想，假如以色列人真的曾經遵守過禧年的吩咐，重點是，連同前一年的安息年在內，連續「停產」兩年，而居然還能豐衣足食國泰民安，那是個何等震天撼地的見證啊，周圍列國甚至全世界早就該「歸化」以色列了，即「千禧年」早就降臨，哪還會有以後的以色列人自身不保，亡國再亡國，流離再流離？還會要我們基督徒盼星星盼月亮似的等主再來締造真正的千禧國度？
頗通行的《聖經啟導本》在利未記廿五章的註解裡，幾句話就說得很明白。
禧年是完美正義社會的理想，耶穌基督宣告說，禧年的福氣已經應驗在福音的救贖裡（路4:18-21）。說明以色列的社會未曾真正遵行禧年的定例。
有人指出，禧年消除社會階級的劃分，使富有的地主沒有剝削窮人的機會，立法用意良善；但似乎未能真正實行，《以賽亞書》5:8和《阿摩司書》2:6，在主前八世紀，對此同表哀嘆。
不過，言詞之間，相對於責備以色列人沒有真正遵守禧年的定例，我卻發覺，註解者似乎更像是在「責備」禧年定例的立法者——上帝。什麼「禧年是完美正義社會的理想」，什麼「立法用意良善」，隱隱是說，你這不是「太過天真太過傻」嗎？你的這些定例，不免太「完美理想良善」（反話），誰聽你的呢？！
事實更是，回看「以色列史」——
出16:25 摩西說：「你們今天吃這個吧！因為今天是向耶和華守的安息日；你們在田野必找不著了。26六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必沒有了。」27第七天，百姓中有人出去收，甚麼也找不著。28耶和華對摩西說：「你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？……」
耶 17:24 耶和華說：「你們若留意聽從我，在安息日不擔甚麼擔子進入這城的各門，只以安息日為聖日，在那日無論何工都不做；……」
尼 13:15 那些日子，我在猶大見有人在安息日醡酒，搬運禾捆馱在驢上，又把酒、葡萄、無花果，和各樣的擔子在安息日擔入耶路撒冷，我就在他們賣食物的那日警戒他們。
利 26:34 你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息；正在那時候，地要歇息，享受安息。35地多時為荒場，就要多時歇息；地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。
且看，以色列人往往連一天（安息日）的「安息」（停工，準確說，是停止經濟操作）都守不了，會守一年（安息年）？還連續兩年（禧年）？想你都不要想！
但人真是「猥瑣無極限」的，明明是十分不願意守，但基於某些原因，或怕死（信邪），或沽名，或不知要騙誰，會裝模作樣「守」那麼一點點，「取巧」到無話可說。給大家看一個現代例子。
對恪守傳統的猶太人來說，9月24日（按，指2014年）開始是猶太曆進入七年一度土地休耕的安息年。隨著安息年的到來，以色列境內的猶太人必須停止農耕，與其相關的現實問題接踵而來。
安息年本意在於照顧窮人，生養萬物，卻恐引起斷糧之虞。有鑑於此，從百餘年前起，凡經首席拉比批准，農民便可在安息年間暫時轉售土地給非猶太人耕種。此權宜之策可說是猶太人為了生計，在律法的縫隙中巧妙地解套。今年共有4656名的農民通過審核，藉此變通辦法生產蔬果。
對以色列幾十萬極端正統派的猶太教徒來說，他們卻不屑世俗合流。因此未來這一年中，他們的飲食不僅是個人持守誡命的問題，更考驗社會與政府如何共同度過安息年。例如，最近以色列政府正對軍糧採購傷腦筋。據《以色列時報》（The Times of Israel）報導，不久前以色列國防部致函農會，表示在安息年前半年，不會購買任何境內生產的蔬菜，以符合眾多極端正統派猶太士兵的飲食標準。這項決定，引起不少農民氣憤不平。
以色列政府已準備撥款補助這次安息年休耕的農民。農民若想獲此項補助，還須符合其他規定，例如每天必須前往研經學院報到與讀經。現代猶太人如何克服安息年中的民生問題，固然是關乎信心的考驗，或許也可視為權宜的學問！
看啊，「取巧」之一，是禧年定例定立之年，是農業社會，「休耕」自是最主要的「停產活動」，但現在還是嗎？大家都別作蒜，好嗎？早在王國年代，「擔甚麼擔子進入這城的各門（做買賣去）」等「商業活動」，已經是更需要針對的事情。現在，我們若真心實意遵守安息年定例而非避重就輕裝模作樣，不該是工廠停產一年甚至股市停市一年麼？
還有，「取巧」之二，是不知哪個「首席拉比」，居然敢擅自「批准」「農民便可在安息年間暫時轉售土地給非猶太人耕種」，說是「權宜」，實質卻分明是自欺欺人——不，是欺哄上帝，這跟亞拿尼亞夫婦的欺哄聖靈，有甚麼分別？
……
我們都是「經濟人」
有些學者，煞有介事，說現代人是什麼「經濟人」。多餘！
人類打從該隱「種地」與「立城」開始，已是「經濟人」。「種地」是生產，「立城」是保障私產，到後來，該隱的六世孫「拉麥那一家」還發明「銅鐵利器」，拿「槍杆子」來「保護私產」，跟現代美利堅的人權憲法已經沒有什麼本質之別了。
卻看，聖經可惡的安息條例，從休耕停產停市，到釋放奴隸，到歸還田產，哪裡有一樣，不是衝著我的「私產」，不是針對著我內心「顛撲不破」的「私產主義」而來的？
睬 你 都 傻 ！！！
……
誰在「擅作主張」？
若你說，使徒行傳的「凡物公用」，太理想，終歸只能曇花一現；那麼，利未記的「禧年」，則更是太太太太理想，只能命中注定，「現」都沒得你現！
若你說，使徒行傳的「凡物公用」，是早期教會「過於天真」甚至「擅作主張」，不足為法，更加不成絕對律令。那麼，利未記根本不可能實現的禧年定例呢？那是誰「過於天真」？是誰「擅作主張」？……
耐 人 尋 味 ！！！
今天寫得比較簡短，目的正是想大家趁這兩天假期，自己先去「尋味」一下。想想，一個大家都明知根本不可能實現的夢想，天父為什麼哪麼「糾纏」，哪麼「看不開」？不似得我們，很可以隨隨便便把它「耍過去」或者「解釋掉」？
默度餘生：與神同夢 二零二二年十月三十一日
與神同夢（七）
我自是明白，對人性、對世界，甚至對教會，悲觀如我的人，一天一地，也沒有幾個。譬如，利未記廿五章的禧年以至安息年定例，是否連像「曇花一現」的「現」都沒有「現」過？我很相信，絕大多數解經家，都不會像我那麼持「絕對否定」的觀點。
代下 36:15 耶和華他們列祖的上帝因為愛惜自己的民和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。16他們卻嘻笑上帝的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。17所以，耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，在他們聖殿裏用刀殺了他們的壯丁，不憐恤他們的少男處女、老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手裏。……20凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的僕婢，直到波斯國興起來。
21 這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話：地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。
以色列人終因沒有「守安息」而亡國被擄，事實俱在，我們的解經家們大概不會否定。不過，沒有「完全守安息」是一回事，但是否就惡劣到「一次」都沒有，又是另一回事。按現代心靈的「樂觀主義」，這悲觀看法恐怕是我們接受不了的。
我就看過一個對「七十年」的「解釋」，歎為觀止——
有注釋家計算從以色列人分地起到猶太人被據到巴比倫的時候共有九百六十九年，若減去十九個禧年，還有九百五十年，這樣，以色列人通共當守一百三十六個安息年，猶太人被據（擄）到巴比倫的時候地便享受了安息七十年（代下三十六21），這是神為要追補他們在被據之前所未守的安息年數，這樣看來，以色列人似乎只守了六十六個安息年，就是守到掃羅為王的時候……【來源】
以色列人真有守安息年，還「守了六十六個安息年」那麼「多」？你這不免太太太太「看好」以色列人吧？
有論者不同意這個看法，但他不是以它為「太樂觀」，只是「欠妥當」——
但這樣演算法未必可靠，因為當士師年間，道德衰敗，敬拜神的事甚是忽略，而且各人任意而行（士十七6，二十一25），若說當大衛和所羅門年間以色列人守了安息年是更可信的，七十也許是囫圇數，用以代替以色列人所未曾守之一切的安息年數，不是確指未守之安息年數的多寡。【來源同上】
但不難看出，這「第二位解經家」對於以色列人之曾否守過安息年，基本上還是抱樂觀看法的，「大衛和所羅門年間」，或說比較「好」的以色列王或猶大王在位的時候，總該守過一點點吧。
我怎麼能肯定這「第二位解經家」仍是抱樂觀主義，因為他又說過——
你們若不聽從我，不遵行我的誡命”——3至13節是有條件的應許，論以色列人遵命之福。14至39節是有條件的警誡，論以色列人違命之禍。……這不是將來必成的預言，乃是令以色列人懼怕的警誡，後來以色列人有時雖是遠背神的命令，有時卻也遵行神的旨意，所以享福和遭禍是輪流迴圈的（參士師記全書）。【來源同上】
我自是明白，今日基督教，普遍地，連啟示錄的預言都看為只是「可能」，何況舊約聖經的警告呢？
……
一定死，還是或者死？
別跟解經家們瞎扯了，大家且都回到經文本身去，細心體會以下這兩段關係安息年定例的經文的「關係」（它們只相距一章啊）——
利 25:1 耶和華在西奈山對摩西說：2「你曉諭以色列人說：你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。3六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。4第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。5遺落自長的莊稼不可收割；沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。6地在安息年所出的，要給你和你的僕人、婢女、雇工人，並寄居的外人當食物。7這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。」
利 26:34 當你們在敵人之地的時候，你們的地要在一切荒涼的日子重享安息；在那時候，地要休息，重享安息。35地在一切荒涼的日子都要安息，這是你們住在其上的時候所不能得的安息。……43 他們離開這地，地在荒廢無人的時候就要享受安息。並且他們要服罪孽的刑罰；因為他們厭棄了我的典章，心中厭惡了我的律例。
利 25 章，才告知以色列人應該怎麼守安息年，但一章後，利 26 章，竟就說到以色列人將因不肯守安息年，而承受亡國被擄的罪罰。
我們當然可以學像我們樂觀主義的牧師學者，說，這只是一個「警告」，是種「可能」，並不是絕對的「預言」，說以色列人「一定守不了」。
真是這樣嗎？
可惜的是，不只是不守安息年，綜觀利未記26章後半部，「你們若不聽從我，不遵行我的誡命，厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，我待你們就要這樣」，按照後來的「應驗」，也太精準到不似是泛泛的「警告」或者「可能」，而是跟「預言」沒差上多少。
事實更是，同出於摩西手筆，同來自上帝啟示的申命記，不正是這麼「預言」麼？
申 31:16 耶和華又對摩西說：「你必和你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。17那時，我的怒氣必向他們發作；我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們。那日他們必說：『這些禍患臨到我們，豈不是因我們的上帝不在我們中間嗎？』18那時，因他們偏向別神所行的一切惡，我必定掩面不顧他們。
19 現在你要寫一篇歌，教導以色列人，傳給他們，使這歌見證他們的不是；20因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們在那裏吃得飽足，身體肥胖，就必偏向別神，事奉他們，藐視我，背棄我的約。21那時，有許多禍患災難臨到他們，這歌必在他們面前作見證，他們後裔的口中必念誦不忘。我未領他們到我所起誓應許之地以先，他們所懷的意念我都知道了。」……
24 摩西將這律法的話寫在書上，及至寫完了，25就吩咐抬耶和華約櫃的利未人說：26「將這律法書放在耶和華——你們上帝的約櫃旁，可以在那裏見證以色列人的不是；27因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？28你們要將你們支派的眾長老和官長都招聚了來，我好將這些話說與他們聽，並呼天喚地見證他們的不是。29我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。」
上帝與摩西，僅在提出泛泛的「警告」或「可能」嗎？還是根本等同於在「預言」著，以色列人日後，必定在某意義及某程度上「一定死」？
申命記從整體上針對以色列人的「必」不肯守誡命，即整體上不肯守誡命，閣下以為，誡命中最最最困難的安息年與禧年條例，他們有可能遵守嗎？
閣下或者還死心不息，仍然以為，守還是不守，都是有「可能」的，起碼，以色列人「應該」多多少少守過幾遍（年），否則上帝的相關吩咐就「沒意思」了。
我自是明白，發夢都想著「做大事」的現代心靈以至發夢都想著（美名曰）「為上帝做大事」的今日基督教，最不能忍受的便是「被看死」。我們是無所不能的，教會聲稱「靠著上帝」也是無所不能的，怎可能會有一些聖經的誡律典章，是我們絕對做不來而只能「乾等定罪受罰」的呢？
大佬，我沒說過，聖經中的一切誡律典章，我們都守不了，都命中注定只能觸犯不可能遵守。以色列人最惡劣的年代，譬如士師年代，都會守一點點或者守那麼一陣子誡命。問題是——
路遙知馬力，日久見人心！
諸君只要不要猥瑣得像個「牧師」，或者油滑得像個「學者」，將安息年（禧年條例實質包含在內，因二者不可分割）的定例「靈意化」或者「現代化」來解——
（靈意化，就是把安息條例中的安息與自由，混「解」成我們的「靈性」會得著某種「安息」、「自由」甚至「解放」，啊呀，「哈利路亞感謝主」。現代化，就是把安息條例，混「解」成某路泛泛的經濟或政治操作，例如「休耕」是為了保護土地質素，好「持續發展」云云，將我們的「現代觀念」強讀進聖經去。）
這樣，你就一定可發現，安息年定例所真正衝擊的，是我們最關心在意的「經濟生活」，最徹底違反冒犯的，是我們念念在茲的「經營心念」。
要人放下「經濟操作」，放下「經營心念」，「一天」（安息日）都很不容易啊。更何況「一年」（安息年）甚至「連續兩年」（禧年）？怎麼可能？
路遙知馬力，日久見人心！
守那麼一天，或稍長一陣子，勉強「應酬」一下你，或還可以；可是，不要說連續進行一年甚至兩年，就是一頭半個月，都已經不太可能。
上帝實在太「玩野」！你安息日，再不，安息週，再不，安息月，夠了吧？大家都誠實些吧，我們怎可能放下自己的「經濟操作」那麼長時間呢？——哪豈不是一切都「失控」了嗎？而你竟安息年，還禧年？……
我的生意整年不打理，我的股票整年不理會，我的心才「不安息」啊？——大家不是會半夜起來看股市行情的嗎？
沒誇張，我們早已連「安息時」都守不了啊！
安息條例最可怕、最可憎，最命中注定我們一定不會守，「一定死」的，就在於那個「年」字。
路遙知馬力， 日 久 見人心！
這個「時間長度」（年）遠超我們所能忍受的極限，怎麼可能守呢？
……
王又怎樣？
安息條例，以色列最壞的王在位時，當然不守，但就是相對較好的王，例如大衛、希西家、約西亞在位時，也沒可能守到。
為什麼呢？
因為安息條例中還有另外一重「致命因素」，命中注定我們一定不會守，「一定死」，那就是它不只「時間性過長」，也「涵蓋性過廣」。
利 25:1 耶和華在西奈山對摩西說：2「你曉諭以色列人說：你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。……」
聖經的安息年定例，絕對不是吩咐個人或者小群，深入大山曠野去歸隱、冥想或守齋一年，若是這樣，許多個人或教團都做到，沒什了不起也沒大不了。安息年定例的可憎、可惡以至於「致命」之處，是它責令全體全族全國要起來一起遵守啊。
咁就一定死！
早期教會，「守」凡物公用，沒幾天就出了個亞拿尼亞「破口」；整個以色列民守安息年，要出個「破口」，零難度。
大家知群眾是什麼東西嗎？那就是「一哄而來一哄而散」，管你是仁王、先知、聖人，喝都喝不住啊。你「個人」要守，就你自己去守到夠吧，「群眾」睬你都傻。
明白嗎？大衛、希西家、約西亞等，即或是仁王，也不敢與不能觸碰群眾的「底線」。他們都只能盡可能地守好其他的誡律典章。好在，天父上帝也沒有「苛求」於他們，因祂一早心知肚明，人，普遍地說，長久地說，誰肯守安息？而上帝最終降罰於以色列人，也絕對不是因他們「守好」其他律例，只是沒守安息年，而是他們連最最最基本的（例如第一誡）都沒有守。
……
誰與我同夢？
好了，一系列明知沒人守到甚至沒人會守的定例，上帝定來幹嗎？
靠害？玩野？拿它來做降罰的借口？拿它來炫耀自己品位高？
集中看安息年與禧年，大家應該在意到，當中所逞現出的，絕對不是一些冷冰嚴苛的「規例」，而是充滿著上帝的熱心熱腸的「夢想」——祂夢想的世界（暫且實現於以色列國身上），應該（其實這已是最低標準啊）是這樣的。
綜觀聖經，我們的天父的最高理想，是展現於以賽亞書二章與六十五章以及啟示錄二十至二十二章裡的「千禧年」、「新天新地」與「新聖城」。利未記廿五章裡的安息條例很可以理解為這個「究極夢想」的「芻形」。
總之，利未記廿五章的安息條例，與其說是上帝給你守的律例，不如說，它是上帝想藉著某個「芻形」，來讓你知道與回應祂心中的「究極夢想」。
天父並不是要你守（祂早知誰也守不了），祂是要你——
與我同夢！
天父是要借此「絕不可能於現世人間落實」的安息條例——
尋找與確認： 誰 與 我 同 夢 ？
因這「夢」（理想）徹底冒犯人性，人間現世絕對無以落實，天父事實也不求它能在現世落實，甚至不尋求能把它落實人間的智者能人。天父所求的，原來是——
同 夢 者！
千萬年來，天父遍覓人間，所要尋求的，是「不眠憂戰伐，無力正乾坤」的人。他們為著這「夢」之無以落實人間，而哀傷，而悲憤，而痛惜，進而深盼，終有一天會有某種「天外之力」臨於人世，讓這「不可能」最終成為「現實」。
天 國 是 他 們 的 ！
……
從反面參透萬事
一個明知「不可能」的夢——禧年理想境界，這夢，更因著人（包括以色列人及基督徒）的無知、小信與叛逆，「碎」過不知多少遍了；我們的天父，卻對此一往情深死心不息，在一整本聖經裡，沒完沒了地「碎碎念」——
舊約律例典章的高峰，是「禧年」；
主耶穌一來，是局部實現「禧年」；
主耶穌再來，是全面實現「禧年」。
在在可見，天父對這夢，執念何深，用情何重，想望何切，以致於，我們絕對可以倒過來肯定——
天父將必以無限熱心無窮努力，成全這「夢」！
這人間以為最不可能的夢，倒比一切可能都更「可能」，因為它有「萬軍之耶和華的熱心」全力承托著！
默度餘生：與神同夢 二零二二年十一月二日
與神同夢（八）
毫無疑問，我們今日基督教，不論派別，對從利未記的「安息年與禧年」，到約書亞記的「拈鬮分地」，到大衛的「應當大家平分」，到使徒行傳的「凡物公用」以至啟示錄的「千禧年」，都毫不熱衷。
因為我們早已十分適應今天的「私產文明制度」，甚至以為這很「基督教」。「共產理想」只是痴人說夢，甚至是「魔鬼搞作」。
譬如就在最近，我又看到一套它自己才是貨真價實「魔鬼搞作」的鬼話：
「經濟學之父」亞當史密斯於 1776 年出版「國富論」（The Wealth of Nations），普遍相信是受啟蒙理性思想啟迪，但哈佛大學政治經濟學教授 Benjamin M. Friedman 即將推出的新書 Religion and the Rise of Capitalism 卻論證，其提倡的市場自由競爭理念，其實承襲自 17 至 18 世紀的基督新教精神，與社會學大師韋伯主張新教加爾文主義（Calvinism）催生資本主義的觀點相悖。
刊登在「華爾街日報」的新書撮錄提出，雖然韋伯早於 1905 年名著「新教倫理與資本主義精神」（The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism）提出基督新教如何催生資本主義精神，但韋伯著墨於 16 世紀新教盛行的加爾文主義，其特色在於預定論（predestination）的神學主張 —— 即是相信早在人誕生之前，上帝早就選定誰人得救，人不能抗拒神恩。
韋伯透過理論推演認為，信徒內心會因為對終極命運的強烈焦慮，往往表現出節儉、勤奮和個人進取的美德，試圖說服自己是得到上帝恩寵、是上帝「甄選」的子民。這種人格特質構成所謂「新教倫理」，韋伯認為它是現代資本主義精神基礎。
但 Friedman 反對韋伯的看法，甚至認定加爾文主義只會阻礙資本主義發展，使人不敢相信自己可理性地改善自身及他人經濟狀況，從根本上違背資本主義精神。他質疑在預定論的假設下，人類不能透過任何選擇或行動得到終極救贖，那又怎能說服人通過選擇和行動改善現世的福祉？
Friedman 主張，真正的資本主義精神之母，來自基督新教另一套傳統。在亞當史密斯的年代裡，新教主流早就擺脫預定論學說，英格蘭和蘇格蘭牧師亦開始宣揚，男女同時被賦予理性，且人性本為善。17 世紀末坎特伯雷大主教 John Tillotson 主張，沒有人天生注定通往天堂或地獄，人要與上帝「合作」方能得到救贖。英國哲學家約翰洛克（John Locke）更提出著名的比喻，稱理性為「主的燭光」（the candle of the Lord），人可以透過它觀察世界和採取行動。……
韋伯說一套鬼話，這個什麼 Friedman 又來一套鬼話，雙方演一場大戲，看似唱反調，其實連一條毛都沒有反到，都在「鼓勵」著大家（包括所謂基督徒）都來追求發財致富，至於那個所謂的「神學理由」（借口），究竟是「預定論」還是「自由意志」，有個屁關係？
……
致命猥瑣
大家都誠實吧，好不好？我們老早已經是「經濟人」了，張眼閉眼，都想著「生存競爭」，都想著「發財致富」，用得著什麼「基督教神學理由」嗎？
猥瑣！一萬個猥瑣！！！
我真一萬個不明白，這麼簡單的「人性」或說「世故」，大家是真不明白還是裝不明白還是自欺太久終致「看是看見卻不明白」？
昨天，我在網上讀到一篇文章，論點（如有）煞有介事，但內容卻連「人性」的邊都沒有沾到。很有些無聊，大家忍耐著把它讀完。
戰國時期越王勾賤被吳王夫差打敗，勾賤被俘，在獄中臥薪嘗膽，不忘記失敗的教訓，後來重振旗鼓，一雪前恥，最後吳王敗亡，主要的原因是他斬草卻沒有除根。另一例子是西楚霸王項羽軍力強盛，無人可與之匹敵，但為什麼卻被弱小的劉邦打敗，最後自殺身亡呢？曹操在赤壁之戰大敗而逃，在華榮道上被關羽捉拿，因為關羽手下留情，使曹操最後成為霸主。俗語說，斬草不除根，春風吹又生。在我們屬靈的爭戰中，要是我不把原來的價值觀、人生觀、道德觀連根拔起，這些東西就會隨時臨到我們，影響我們，使我們再次跌倒。
約書亞記廿三章6至13節，「所以你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右。不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜。他們的神，你們不可提他的名，不可指著他起誓，也不可事奉，叩拜；只要照著你們到今日所行的，專靠耶和華你們的神。因為耶和華已經把又大又強的國民從你們面前趕出，直到今日，沒有一人在你們面前站立得住。你們一人必追趕千人，因耶和華你們的神照祂所應許的，為你們爭戰。你們要分外謹慎，愛耶和華你們的神。你們若稍微轉去，與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華你們的神必不再將他們從你們眼前趕出；他們卻要成為你們的網羅，機檻，肋上的鞭，眼中的刺。直到你們在耶和華你們神所賜的這美地上滅亡。」
神清楚地要以色列人到那地以先，必須把當地的民完全趕出，免得這些人以後成為他們的網羅，就是要斬草除根，免得後患無窮。可惜在士師記一章19、21、27至33節，「耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。瑪拿西沒有趕出伯善和屬伯善鄉村的居民，他納和屬他納鄉村的居民，多珥和屬多珥鄉村的居民，以伯蓮和屬以伯蓮鄉村的居民，米吉多和屬米吉多鄉村的居民。迦南人卻執意住在那些地方。及至以色列強盛了，就使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出。以法蓮沒有趕出住基色的迦南人。於是迦南人仍住在基色，在以法蓮中間。西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。於是迦南人仍住在西布倫中間，成了服苦的人。亞設沒有趕出亞柯和西頓的居民，亞黑拉和亞革悉的居民，黑巴，亞弗革與利合的居民。於是亞設因為沒有趕出那地的迦南人，就住在他們中間。拿弗他利沒有趕出伯示麥和伯亞納的居民。於是拿弗他利就住在那地的迦南人中間，然而伯示麥和伯亞納的居民，成了服苦的人。」
從以上多處我們看到以色列人沒有完全按照神的吩咐去趕出這些人。結果就像神在士師記二章1節所說：「……你們竟沒有聽從我的話……他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。」要國中太平，沒有爭戰，最重要的戰略，就是要將敵人盡行趕出。
今天神要我們對付的敵人就是撒但，就是我們的罪，和這世上的情慾。如果我們能夠把罪和世界的引誘，靠著神完全地趕盡殺絕，我們就能真正享受一個太平，豐盛的人生。很多人信主以後，反反覆覆的沒有什麼改變，因為他們把種子撒在荊棘叢中，這荊棘可能是世界的引誘，可能是錢財，可能是權利，可能是學位。有些人不間斷的學習，晚上唸書，白天工作，就是沒有時間給神。不少教會在逼迫最厲害的時候能夠熱心愛主，帶領不少人相信耶穌，但是國家開放了，他們對神的心反而愈來愈淡，為什麼呢？因為他們有機會賺錢，所以就沒有時間讀聖經，沒有時間靈修，沒有時間傳福音了。還有些人追求名利等各種不同的慾望，這好像喝海水一般，愈喝愈口渴。我們應當時刻提醒自己，今天在我們生命中還有哪些東西沒有被趕盡殺絕呢。
有些人特別有權利慾，到什麼地方都要抓權，要坐最高位置，要其他人都聽從他，可惜，這些人最後往往會成為別人的絆腳石。如果在教會中，一個人不把權利慾徹底從身上趕走，最終他可能成為教會的敵人。因為爭奪權利會導致教會的分黨分派，最終變成教會分裂。
我到過一些地方，看見一些很有恩賜的人，但他們要求別人要聽從他們，有人提出教會擴大論的理論，他相信教會的開始是從亞伯起首的，因為希伯來書十一章說到亞伯拉罕是第一個信心的偉人，其實聖經中並沒有確實的證據。他提出這個理論後，也不尊重其他人的看法，就要求所有的人都要聽他，最終教會分裂。還有一個人說：所有的敬拜都要拍手跳舞，因為看到詩篇一百五十篇，說到用角聲，鼓瑟，彈琴，擊鼓，跳舞，奏絲絃，吹簫來讚美他，其實如果這樣的話，他們自己也做不到，因為沒有人可能同時敲打彈拔這麼多樂器。弟兄姊妹，我們必須要把這些屬世的慾望徹底趕出才能令我們太平，也令教會太平。
大家讀完了，「讀出」什麼了不起的「得勝者免後患之法」沒有？
說過了，我教書的年代，最常（難聽是例牌）給學生的「評語」是——
若能加緊用功，成績定必更佳！
這當然是一句「顛撲不破的真理」（至少正常情況下應該是這樣），但「顛撲不破的真理」跟「廢話」，往往是同一碼事。
「若能加緊用功，成績定必更佳」，誰不知道呢？我想，我的學生們自己都很會說呢。問題是，他們（甚至我們）雖明明知道「若能加緊用功，成績定必更佳」，卻就是怎麼都用功不起來。
為什麼呢？
他們不想「成績更佳」麼？
我想，大多數不是。
哪怎麼他們現在不加緊用功呢？
唉！大家不是慧根淺到，連這個「道理」都要我給大家分析吧。
我自是想（將來）「成績更佳」，但是（眼下）「加緊用功」是需要付出「機會成本」的啊（我也懂得些「經濟學」），那就是，現在需要我「用功」的地方，很多很多，譬如，我需要「用功」於吃喝、玩樂、睡覺，總之「忙」得很，「沒空」啊。
這位不知什麼仁兄，我想聖經他是枉讀的了。他開首引的什麼夫差、項羽、關羽「斬草不除根」的例子，跟他下文引的「以色列人沒有把當地的民完全趕出」的聖經事例，連一毛的相似之處都沒有。（他是怎麼把它們扯在一起的？）
雖則現代「文明進步」，「剪貼經文」零難度，絕對不必費勁逐字打。但「剪貼」之前，好不好，先看清楚，你貼上的究竟是什麼回事。
大家用點心肝，給我再讀一遍這段——
神清楚地要以色列人到那地以先，必須把當地的民完全趕出，免得這些人以後成為他們的網羅，就是要斬草除根，免得後患無窮。可惜在士師記一章19、21、27至33節，「耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。瑪拿西沒有趕出伯善和屬伯善鄉村的居民，他納和屬他納鄉村的居民，多珥和屬多珥鄉村的居民，以伯蓮和屬以伯蓮鄉村的居民，米吉多和屬米吉多鄉村的居民。迦南人卻執意住在那些地方。及至以色列強盛了，就使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出。以法蓮沒有趕出住基色的迦南人。於是迦南人仍住在基色，在以法蓮中間。西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。於是迦南人仍住在西布倫中間，成了服苦的人。亞設沒有趕出亞柯和西頓的居民，亞黑拉和亞革悉的居民，黑巴，亞弗革與利合的居民。於是亞設因為沒有趕出那地的迦南人，就住在他們中間。拿弗他利沒有趕出伯示麥和伯亞納的居民。於是拿弗他利就住在那地的迦南人中間，然而伯示麥和伯亞納的居民，成了服苦的人。」
看到經文自身帶的「春秋筆法」嗎？
耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。
猶大支派沒能「趕出平原的居民」，「被迫」暫時容他們留下，但就此而已，不是不想「斬草除根」，只是一時間「斬不了」。
便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。
便雅憫人也是不能，被迫「與耶布斯人同住」，但沒說他們「混雜」一起。
（以色列王結果出自便雅憫與猶大支派，豈是無因？）
可其他支派又怎麼樣？看——
及至以色列強盛了，就使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出。以法蓮沒有趕出住基色的迦南人。於是迦南人仍住在基色，在以法蓮中間。
（另見 1:35 亞摩利人卻執意住在希烈山和亞雅崙並沙賓。然而約瑟家勝了他們，使他們成了服苦的人。）
西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。於是迦南人仍住在西布倫中間，成了服苦的人。
拿弗他利沒有趕出伯示麥和伯亞納的居民。於是拿弗他利就住在那地的迦南人中間，然而伯示麥和伯亞納的居民，成了服苦的人。
看到嗎？這好幾個支派，最初也是「不能」斬草除根，但到「能」（強盛了）的時候又怎樣，終於斬草除根了麼？
不，是一個一個，你行我效——
使迦南人作苦工，
沒有把他們全然趕出。
焦點明明在「使迦南人作苦工」這幾個字。
好些迦南人「成了服苦的人」，自然也是指，某些支派到「強盛了」後，「故意」不斬草除根，「使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出」。
啊呀，他們為什麼竟都不懂「得勝者免後患之法」，為自己「留後患」呢？
唉，諸位，好不好，你說我聽聽！
哪還用分析嗎？
除後患嗎？——留下迦南人會不會成為「後患」，那是「將來」的事，但是眼下就把他們全都殺了或趕走，卻是極嚴重的「當下損失」——這些人是多麼難得的「勞動力」啊！
沒多久前，法老不肯放人，主因之一，是捨不得以色列人這些「勞動力」，眼下，輪到以色列不肯完全趕逐迦南人，主因之一，也是捨不得迦南人這些「勞動力」，真是人同此心，古今同例，個個都向著「經濟效益」方面「思想」啊！
什麼「後患」能比「當下利益」更能主導人的思想行為？若這「人性ＡＢＣ」你都不懂，你就什麼都不懂。
說過十萬遍了，打從該隱的種地（生產）與築城（保護私產）開始，我們就幾乎連發夢都從「經濟角度」來思考。連把被打敗的迦南人全部趕逐出去，都因很以為不符合「經濟效益」而不肯遵守，那安息年、禧年的「停產」、「放奴」還「歸地」，哪一樣不是極度違反「我的經濟學」？真是睬你都白痴。
……
汝是何人？
有明白我說什麼的嗎？
我們若不肯誠誠實實，掏心掏肺，徹底定罪我們的「經濟學」以至「經濟心」，我們就決不可能知道我們不守甚至故意不遵守上帝律例的「深層」原因，不可能認知「原罪」所在，更不可能對天父上帝心心念念的千禧之國大同之世，有絲毫嚮往以至「與神同夢」，那你就命中注定「與上帝無分」。
你是局外人，往你該去的地方去吧！
默度餘生：與神同夢 二零二二年十一月四日
與神同夢（九）
上篇日誌裡，我說了一句「沉重無敵」的說話，不知道大家可有「聽得到」，更別說「聽得懂」與「聽得進」——
徹底定罪我們的「經濟學」以至「經濟心」！
明白嗎？人類的罪之根本，或說根本的罪，都是「經濟犯罪」，潛藏於我們的「犯罪心理」的最深之處的，總是我們無師自通（？）也難以揮去的「經濟意識」。
這「經濟意識」最能明白反映於雅各書裡的一句話：
各 4:13 ……今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。
雅各引述的是當時（二千年前）通行的「風俗」，當中包含３大主義：
１、滿腦子是獲利念頭的「獲利主義」；
２、而且很有計劃的「計劃主義」；
３、更且很自信於自己的「獲利計劃」的「自信主義」。
這跟我們今天通行的「普世價值」差多了呢？用得著「清教徒」發明什麼「資本主義精神」嗎？
士 1:28 及至以色列強盛了，就使迦南人做苦工，沒有把他們全然趕出。……30西布倫沒有趕出基倫的居民和拿哈拉的居民。於是迦南人仍住在西布倫中間，成了服苦的人。……33拿弗他利沒有趕出伯•示麥和伯•亞納的居民，於是拿弗他利就住在那地的迦南人中間；然而伯•示麥和伯•亞納的居民成了服苦的人。34亞摩利人強逼但人住在山地，不容他們下到平原；35亞摩利人卻執意住在希烈山和亞雅崙並沙賓。然而約瑟家勝了他們，使他們成了服苦的人。
耶 34:8-9 西底家王與耶路撒冷的眾民立約，要向他們宣告自由，叫各人任他希伯來的僕人和婢女自由出去，誰也不可使他的一個猶大弟兄作奴僕。（此後，有耶和華的話臨到耶利米。）10所有立約的首領和眾民就任他的僕人婢女自由出去，誰也不再叫他們作奴僕。大家都順從，將他們釋放了；11後來卻又反悔，叫所任去自由的僕人婢女回來，勉強他們仍為僕婢。
動點心肝，就必可看出聖經的「春秋筆法」——
迦南地上，以色列人的敗壞（所謂「禍根」）始於他們捨不得放走「迦南人奴隸」，終於（指因此而「亡國玩完」）他們捨不得放走同胞「以色列人奴隸」，就這樣「禍根」終成「惡果」。由頭到尾，都是本乎「經濟理由」，都是利益考量高於一切，甚至很可以說，利益考量「就是上帝」。
除我以外，你不可有別的神！
人犯第一誡的根本原因，絕不是牧師學者隨口胡說的宗教性或道德性的，而是「經濟性」的。這樣的「經濟心」才是我們始終叛離天父上帝及祂的誡命典章（更別說與祂同夢）的根本原因。
……
「經濟學」來源
坦白說，我真的不懂得「經濟心」或說「經濟學」是怎麼進入世界與人心的。我疑心連上帝自己都搞不懂。
賽 5:4 我為我葡萄園所做之外，還有甚麼可做的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？
上帝「說」咒詛地，地就馬上變成不毛之地，非要非常辛苦種地才得糊口嗎？不會把。若是，怎麼亞伯又不去種地，還牧羊（他的羊哪來草吃呢）？若是，該隱又何來「多餘」的口糧拿來「獻祭」？
今天的考古學ＡＢＣ，都會告訴我們，上古，甚至大洪水前，曾出現過許多「高等文明」，「不毛之地」怎麼產生得了「高等文明」？吃都沒得吃了，何來心思力氣去建城立塔？至於大洪水前「地上罪惡很大」，你可別告訴我，那是因為當時地上的生存環境被耶和華「咒詛」得極其惡劣，人沒得吃，就唯有到處殺人掠奪，於是地上就「罪惡很大」了。
恕我粗俗，你是真無知還是扮純情？
你沒聽過「飽暖思淫慾」麼？所多瑪城「罪惡甚重」，是因那地的人特別窮嗎？剛剛相反吧。大洪水後，我們都會說，挪亞的「失足」始於「醉酒」——這明顯是遺傳自大洪前十分風行的「文明」。要是，地被上帝「咒詛」到寸草難生了，何來餘糧釀酒還大搞「吃喝嫁娶」呢？
至於「滿了強暴」，諸君且看看歷史，因為窮到沒得吃而要侵略他人的國家民族，或有一些，但大多數肯定不是。停不了要擴張領土的，都是很有條件的大帝國，起碼是「準帝國」（如二戰中的日本）啊！
算了，說來說去，只為一事，就是告知大家大洪水前的「自然條境」，我疑心比現在還好，終至「罪惡很大」甚至「滿了強暴」的因由，請聽清楚——
不是天父上帝所造的「世界」，客觀上的生存環境很惡劣，
而是人自己造出來的「文明」，主觀以為生存環境很惡劣。
還不明白？
君且看，今天的美帝，富甲天下，為所欲為，卻還在天天懷疑著誰會「威脅」他，要動用一切法寶，提防以至第一時間打壓甚至消滅這些「威脅」。
這便是我們無師自通的「經濟心」——念念不忘，不只要「計劃獲利」，還要「計劃守利」，不容許任何人或事「威脅」著我。
這樣的國家叫「基督教」？！！
這樣的文明叫「基督教」？！！
該隱二話不說就去「種地」，絕非「不種就沒得吃」，而是他要「計劃將來防患未然」，預先防範甚至消滅一切可能的「威脅」。這「該隱精神」，我們繼承得非常非常好，尤其是據稱最善營商的（偽）猶太人與西方（偽）基督教集團。
死得！
夠了，有「緣」的都該明白了，沒「緣」的，算了。
……
上帝「玩野」
我真心覺得，天父在「玩野」，這不是我說的啊，是主耶穌說的：
太 13:14 在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；15因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。
路 10:21 正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。」
人類無師自通的「經濟學」與「經濟心」，哪裡來的？連忙種地「多事生產」，建築城池「保護私產」，這些「經濟學」，天父可沒有「教」過啊！
我只記得，伊甸園裡，明明是「凡果公吃」，沒有一棵樹是「我的」，也沒有一棵是「你的」，除了一棵是「上帝的」（隱密的事），我們都不能吃之外。
大家自會說，此一時彼一時，現在，是「地被咒詛」了，「資源有限」，不能不講究「私產」了。
真是這樣嗎？
對，有些人，的確窮得沒吃，可又有些人，富得可買起一個國家。這叫什麼「資源有限」？明明白是百分百的「不均」，我們還要「立法」來讓這個不均更不均，罪無可恕。
天父苦心孤詣，定下了一個「安息年與禧年」條例，來給我們守，或者可以稍稍紓緩這樣的「不均」。但我們不守，還諸多借口振振有辭，甚至顛倒是非栽贓嫁禍，說「資本主義精神」要非來自「基督教神學」的「預定論」，就是來自「基督教神學」的「自由意志論」。
去死吧！叛逆、詭詐如此，怎能逃脫地獄的火呢？
但這正是天父美意。
這些「聰明人」，很「適應」這世界的文明，對「伊園舊事」，譬如我們曾經「凡果公吃」，沒有回憶，更不嚮往，更更不在意天父是怎樣的苦心孤詣都要建成那樣的「千禧之國大同世界」。
天父憑你看似無師自通的「經濟學」與「經濟心」，曉得你一定不知給誰「下了藥」，以致你已「變種」，不再是祂的羊。
……
患難見真情
天父真是無限「高章」，玩到很盡！
祂同時容許兩種「兩極」但「一體」的邪惡存在世上，一者謂之「獸」，用他們激烈暴虐的「行動」，極度踐踏大同理想；另一者謂之「大淫婦」，用她們巧詐淫媚的「理論」，極度醜化大同理想。
致使別說「共Ｘ黨」的共產主義，連明明出自聖經啟示的「禧年律例」、「凡物公用」以至末後的「千禧年國」，即或在所謂「基督徒」當中，都名譽掃地，都被以為是空中樓閣，是白痴夢想。
好啊，這一來，不只日久見人心，更是「患難見真情」。
大同理想，人間落難，無處容身，極似我們貨真價實的救主基督——
他在耶和華面前生長如嫩芽，
像根出於乾地。
他無佳形美容；
我們看見他的時候，
也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；
多受痛苦，常經憂患。
他被藐視，
好像被人掩面不看的一樣；
我們也不尊重他。—— 賽 53:3-4
卻是，「患難見真情」，就因見這無限美好的大同理想，竟無人問津，更且受盡揶揄嘲弄，居然，生出了憐惜之心——
眾人皆欲殺，吾意獨憐才！
—— 杜甫《不見》
他，就是「無人要」，你就更加不忍見他孤獨、孑然，於是想「伴他終老」：一心去信，一生去等，去等一個此生現世沒有可能圓的夢。
多麼白痴！
但天父是故意的！
人若非白痴如此，就不能見神的國。
告訴大家，我是天生就有這種性情——人不要的，我要。譬如超市買東西，人家見有點「瑕疵」的，很「自然」就不要。我卻往往覺著它「可憐」，只要不太離譜，就買了吧。
這樣的白痴性情，淪落到今日田地，自是怨不得人。
聰明人，或說，有「正常經濟心」的人，都會「計算」。我就是不會。但「失之東隅，收之桑榆」。
這是天父世界，祂「故意」造出某一些事情，你越會「計算」，就越「算」不出它來。該隱很會「計算」，去種有經濟效益的地，亞伯不會「計算」，去牧無經濟效益的羊，結果，上帝就「看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物」。
事實上，在上帝看中亞伯以先，是亞伯先「看中」了上帝——他很以為那「皮衣」寄寓的認父歸家，比一切都重要，就算今生「餓死」都沒所謂。
……
竟是如此！
深哉，上帝豐富的智慧和知識！
他的判斷何其難測！
他的蹤跡何其難尋！
—— 羅 11:33
誰會想到，天父用以「引誘」我們回家的「誘餌」，竟然是，聲名狼藉，無處可容，被半個世界蹧蹋，被半個世界謑落，的大同理想呢？
但是——
咁都引到你返來！
就證明，你真係我的羊！絕無搞錯。
竟是如此！
……
本輯日誌就到此為止。通篇「夢話」，能聽且聽。
默度餘生：與神同夢 二零二二年十一月六日
補記三則
日子無聊，就寫篇補記，以為補充，也交帶一點「後事」。
……
可以？不可以？
第一是，早前，其實已有相當時日了，有讀者來信，問及：
基督徒可以參軍上戰場嗎？
我一直沒有回信。後來，他怕是等得太久了，來信再問。
我想，再不答，少不免太不近人情，就回了幾句，大意是：
要是閣下沒有參軍壓力，談這問題，是你「風花雪月」。
要是閣下有參軍壓力，我跟你談這問題，是我「風花雪月」。
我說過九萬遍，我平生最恨的就是「猥瑣」——把理論說得頭頭是道，把大話吹得天一樣高，卻不想想，落到實際處境裡的人，是什麼光景。
基督徒可以參軍上戰場嗎？
要是，你有參軍壓力，譬如，生活在徵兵制度甚至徵兵令之下，不應徵會犯法，甚至要株連家人。我說句「不可以」有何難度？但你及你的家人卻要承受難以想像的後果。
又譬如，國家被外敵入侵，「國家存亡，匹夫有責」啊，這不能不算是一種合情合理的信念，甚至頗堪景仰。這，就不只是家國兩難全，更是國（國家信念）教（宗教信念）兩難全的糾結，何取何捨，萬言難盡。
更「重要」的是，「民要攻打民，國要攻打國」，「這些事是必須有」，你往何處可逃？我一句「不可以」跟你能否「逃得了」，一條毛的關係都沒有。
不過，更更「重要」的是，就算你「個人」或「小群」很有些法子，逃得了，可逃不了的芸芸眾生，又如何？
這跟「何不食肉糜」有什麼分別？
杜甫的襟懷偉大，單就這八句詩，已經實至名歸。
生常免租稅，名不隸征伐。
撫跡猶酸辛，平人固騷屑。
默思失業徒，因念遠戍卒。
憂端齊終南，澒洞不可掇。
—— 杜甫《自京赴奉先縣詠懷五百字》
譯文：
我好歹官宦後人，享有特權，不服兵役，也沒交租納稅的負擔。
可還免不了這悲慘境遇，那平民百姓的日子啊，只能更加辛酸。
想到失地無依的農民，又念及遠守邊區的兵卒……
憂民憂國之情，千重萬疊，高過終南，浩茫無際，何能收斂！基督徒可以參軍上戰場嗎？
有「條件」說「不可以」並且真「可以不」的，能有幾人？
我不說甚至憎惡說這樣的「風流話」！
天下郡國向萬城，無有一城無甲兵！
焉得鑄甲作農器，一寸荒田牛得耕？
牛盡耕，蠶亦成。
不勞烈士淚滂沱，男穀女絲行復歌。
—— 杜甫《蠶穀行》
天下太平，萬國無爭，人都「將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」，只能等到我主基督再來，建立千禧之國大同之世。今天，怎麼談，都是「風花雪月」，都是「何不食肉糜」。
是的，活著就是萬般無奈，幾多「不可以」的事情我們都幹了。「殉道」嗎？我也不反對。但請你先去自己殉道，以身作則，千萬別「把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動」（路11:46），否則——
你有禍了！！！
好不好，都耐心等主回來，別「風花雪月」了。
若是，要做違心之事，真能夠殉道的話，很好，但也沒必要隨便「輕生」。天父無盡慈悲，祂不是按「最高標準」量度我們，乃用最底標準。要是，閣下連資本主義制度怎樣剝削窮苦弟兄都忍得了，甚至根本看不見，還替它說諸般好話，那，什麼「基督徒可以參軍上戰場殺人嗎」，別廢話了。
……
革命幾時成功？
第二是，日子無聊，桌遊度日。可不只玩桌遊，也不只研究桌遊，還設計甚至製作桌遊。
最近又在發瘋，想做一副「夢想經年」的《辛亥風雲》——以晚清革命為主題的桌遊。
這自不免想到孫中山先生。孫中山大概不是「完人」，但是，我對他是真心佩服的，甚至不介意稱他為「國父」。（鄙人的生日正是十月十日，與「中華民國」同月同日生。）
我最佩服孫中山先生的一點，是他的三民主義，尤其是他的民生主義，尤其尤其是他的「平均地權」。
孫中山不是後來「聯俄容共」，被老共「誤導」了，才左傾。他本來就是很左的，他的同盟會宣言（1905年）早已包含「平均地權」的理想，而且絕不空泛：
四、平均地權。文明之福祉，國民平等以享之。當改良社會經濟組織，核定天下地價。其現有之地價，仍屬原主所有；其革命後社會改良進步之增價，則歸於國家，為國民所共享。敢有壟斷以制國民之生命者，與眾棄之！
難能可貴的是，孫中山革命早期，的確受過一點「英美之恩」，但他竟能不蒙蔽於英美表面的「先進民主」，而明白看出資本主義之弊，提出民生主義甚至平均地權以為「平衡」。但無限可悲的是，這個「平均地權」之夢，跟聖經的「千禧條例」以至「凡物公用」，命運相同，結果，都只能被打進歷史冷宮，甚至被看成歷史笑話。
故此，不是「革命尚未成功」，是「革命絕不可能成功」！
不只是「民要攻打民，國要攻打國」，「這些事是必須有」，甚至連「富者連田阡陌，貧者無立錐之地」，「這些事都必須有」。
這就是人間，這就是我們了不起的「文明」！
君且看，天父上帝一早就「立法」（禧年之律），說，「不可以」富者連田阡陌，可是連以色列人都不聽祂的。這世界有救麼？
有的，等有一天，主耶穌親自來，革了它的命！
革 命 終 於 成 功 ！
我就等那一天！
……
英國好牧人
末了，最後一事，是我自己掘了坑：
我這不是說，英國沒有一個真基督徒，沒有一位好牧者，當然還是有的，我稍後會說。（十月十七日日誌）
只是，「我稍後會說」沒下文了。
我之所謂「交帶後事」，就是說，這「下文」不欠大家的，下一輯會說。
是哪位「英國好牧人」呢？
我要說的就是大衛鮑森（David Pawson）牧師。
我知道，他很受靈恩派吹捧，很受福音派尤其是所謂改革宗指責，只是「爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流」。
鮑森牧師是否什麼都對？我怎知道？我就明明白白不是每句話都能同意他，我的性情風格，至少表面上，跟他的「英國紳仕」風度相差很大。
但這無礙於，聽他的話（真要感謝配音者），我時時真的感覺到，好多說進心裡，甚至，好像是我自己說的。這分「共鳴」，我十分疑心，就是我一天到晚掛在嘴邊的「緣分」。
說鮑森，當然，我是很糾結的。
一，我一天到晚罵英反英咒英，忽而「親英」，心裡有些不平衡。
二、都說鮑森「爭議很大」，就怕兩面不討好，裡外不是人。
三、鮑森確實「有點複雜」，單單油管上的頻視已看不完，從何說起？
四、國內讀者怕是很難看到「一手資料」，我舉例上有些麻煩。
算吧，反正，我信「緣分決定論」，既然鮑森與我「有緣」，就別的都不管了。
這很需要一些時間，加之，我的自製桌遊《辛亥風雲》「革命尚未成功」，難免分心。大家就耐心等等，有緣的，總會再見。
